05/10/2017 :
09h - 10h : Sophie CHAILLET, Prof. d'anglais (LELE), Lycée J.-P. Vernant, Sèvres
Le roman d'apprentissage et l'illusion d'autobiographie dans The Catcher in the Rye de J.D. Salinger, 1951 - PDF
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10h - 12h : Christine JAOUEN et Jean-Pierre LANGEVIN, Prof. de littérature, Lycée J.-P. Vernant, Sèvres
Fiction, vérité et autobiographie dans Les Faux Monnayeurs et Le Journal des Faux Monnayeurs d'A. Gide - PDF
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12/10/2017 : Philippe TOUCHET, Professeur de Premières Supérieures au Lycée Gustave Monod, Enghien
10h - 12h : Le vivant est-il un phénomène parmi d'autres ? - Dossier - PDF
Résumé : Dans un texte relativement récent (1969), le philosophe Michel Henry, en s’interrogeant sur la question de la vie se pose une question assez dépassée – eu égard à notre histoire philosophique contemporaine – pétrie de matérialisme, de Darwinisme, et de mécanisme pur : « Le concept d’âme a-t-il un sens ? ». Il ne s’agit pas seulement, ici, d’interroger la question de la différence entre l’âme et le corps, ou entre l’idée d’âme et celle, plus moderne, de conscience. Il s’agit de penser la question de l’animation, de la vie comme être et devenir de soi. Car tout ce qui est n’est pas animé, mais, comme le dit Aristote dans De l’âme, « la connaissance de l’âme apporte une large contribution à l’étude de la vérité toute entière et surtout à l’essence de la nature, car l’âme est, en somme, le principe des animaux ». Pour le stagirite, la question de l’âme n’est pas seulement celle des vivants, mais celle de la nature entière, de sorte qu’on doit bien plutôt penser l’être naturel en général -et même l’univers- sur le mode du vivant, que le vivant sur le mode de la matière. La question de l’âme est celle de la nature de l’être, en tant qu’il est naturel, et la matière inanimée n’est qu’une espèce particulière de ce principe universel d’animation. Ainsi trouve-t-on encore dans Les parties des Animaux cette formule : 
« Il s’ensuit que, dans l’étude de  nature, on devrait parler plutôt de l’âme que de la matière, d’autant que c’est grâce à l’âme que la matière est nature au lieu de l’inverse ».
Pour Aristote, la question de l’âme est donc à la fois une question spécifique – c'est-à-dire irréductible aux sciences de la matière-, mais elle se donne aussi comme le modèle et le principe de la compréhension de l’ensemble de l’être naturel. En ce sens, la biologie pourrait bien servir de principe et de modèle à toute la philosophie elle-même, parce qu’elle parle de principe et non de configuration. Aristote insiste en permanence sur la méthode que nous enseigne, nous qui voulons savoir, la manifestation de la vie : seule la nécessité est vivante, parce qu’elle seule fournit un principe essentiel à cela qu’elle détermine. Ce qui est mort, ce qui est en pierre ou en bois, ne peut pas se donner dans sa nécessité et son essentialité, parce que, ce qui fait son unité, sa permanence est uniquement la conformation extérieure de ses parties, conformation qui pourrait aussi bien être autre, et ramène l’être à une simple image, ou une simple rencontre contingente. Sans âme, la matière seule est sans principe, sans nécessité, sans identité. Elle n’est qu’une conformation dont l’être n’est rien, n’étant que de rencontre et accident.
Faut-il donc renoncer à cette idée de vie – car n’est-elle pas en un sens, une idée, et en revenir à un strict matérialisme pour aborder la nature du vivant ?
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19/10/2017: Philippe FONTAINE, Professeur émérite à l'Université de Rouen
10h - 12h : Introduction à la problématique de l'interprétation, Dossier - PDF
Résumé : L’importance de la question de l’interprétation se mesure à ce qu’elle est aussi vieille que la philosophie elle-même, puisque certains dialogues platoniciens y sont déjà consacrés (Phèdre, Ion, Protagoras, Sophiste), ainsi que quelques traités aristotéliciens, tel le second Traité de l’Organon, Peri Hermêneias, de l’Interprétation. Pour autant, l’interrogation sur ses conditions de possibilité et sa pratique devient centrale à l’époque moderne, notamment depuis le XIX ème siècle, où elle reprend le nom plus ancien d’ « herméneutique », et connaît une extension et un élargissement considérables, à partir d’une réflexion d’abord centrée sur les règles d’interprétation des Ecritures saintes. L’essor des sciences historiques au XIX ème siècle engendre une réflexion sur la possibilité éventuelle d’une adaptation de ces règles à la compréhension de toute espèce de discours et d’écrit. On assiste alors à l’apparition  d’une herméneutique générale reposant sur  un concept élargi de l’exégèse, considérée comme l’interprétation  d’un texte particulier, mais aussi de tout ensemble de signes susceptible d’être considéré comme un texte. Dans ce sens plus large, qui n’est plus lié aux textes sacrés, l’interprétation a toujours un rapport avec le dévoilement d’un sens caché. On comprend ainsi que la question de l’interprétation connaisse au XX ème siècle un nouvel essor, et se retrouve au centre des théories philosophiques propres à ceux que l’on a appelés les « maîtres du soupçon », comme Nietzsche et Freud, mais aussi dans la philosophie d’inspiration heideggerienne, et chez certains penseurs comme H. G. Gadamer, ou encore Paul Ricoeur.
Cette généralisation du concept d’interprétation n’est pas sans soulever quelques questions sur le risque d’une dérive interprétative, où une sorte de « mauvais infini » condamnerait l’interprète à superposer indéfiniment les couches explicitatives, sans jamais parvenir à saisir ultimement le sens dernier du phénomène examiné. Tel serait le risque assumé propre aux aspects d’ouverture et d’infinité de l’interprétation.
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09/11/2017 : Hélène DIVISSAGUET, Professeur en Classes Préparatoires aux Grandes Écoles au Lycée Condorcet, Paris,
09h - 12h : Le phénomène de l'interprétation - Dossier - PDF
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16/11/2017 : Gaëtan DEMULIER, Professeur de philosophie en CPGE au Lycée Hoche, Versailles,
10h - 12h : Machine et organisme - Dossier - PDF
Résumé : Si la notion d’organisme a su s’imposer pour désigner le corps vivant en tant que totalité organisée, que système complexe obéissant à une architecture et à une dynamique internes déterminées, la conception de ce tout sur le modèle de la machine apparaît à la fois comme un principe méthodologique fécond et comme un paradigme éminemment problématique. D’un côté l’analogie semble se légitimer dans la mesure où ces deux espèces de structure constituent des unités, c’est-à-dire des configurations dans lesquelles les parties n’obéissent pas au régime de la juxtaposition mais à celui de la subordination à la totalité qu’elles forment, et des systèmes de mouvement, c’est-à-dire des assemblages au sein desquels la position et le jeu des pièces produisent des actions spécifiques. Même, si la connaissance objective du vivant suppose la spatialisation intégrale du corps et l’exclusion de tout schème explicatif relevant de son expérience intime ou consciente, l’assimilation de l’organisme à la machine apparaît comme la condition de possibilité de la rationalité biologique. De l’autre l’analogie semble occulter les propriétés les plus remarquables de l’organisme et donner lieu à un réductionnisme qui, en rabattant le vivant sur la matière inerte, laisse échapper son objet d’étude : qu’il s’agisse de l’organogénèse ou des différentes modalités d’autorégulation qui le caractérisent, le corps vivant ne semble pas pouvoir être appréhendé sans recours à la téléologie interne ni à une spontanéité ni à ce que Kant appellerait une « force formatrice », dont on ne saurait trouver l’équivalent dans les artefacts techniques. D’où la nécessité d’interroger la signification et la valeur de la comparaison entre machine et organisme : le modèle technologique est-il opératoire pour rendre compte de l’organisation du vivant ? convient-il a contrario de l’appréhender selon d’autres paradigmes que ceux qui prévalent dans l’explication des structures et des mouvements relevant de la physique et de la cinématique?
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01/02/2018 :
Marie SAUMET, Professeur d’histoire au Lycée J.-P. Vernant, et Jean-Pierre LANGEVIN, Prof. de littérature au Lycée J.-P. Vernant, Sèvres,  
09h - 10h : La Princesse de Montpensier de Mme de La Fayette : 1. Fiction et Histoire
10h - 11h : La Princesse de Montpensier : 2. Les figures féminines : beauté, pouvoir et mariage
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09/03/2018 : Marc TRÉVIDIC, Ancien juge antiterroriste, 1er Vice-Président au TGI de Lille,
Invité de Ludovic LEGOFF, Professeur de DGEMC au Lycée J.-P. Vernant
14h - 16h : Libertés publiques, libertés individuelles et lutte contre le terrorisme et la radicalisation
PROGRAMME DÉTAILLÉ
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15/03/2018 : Frédérique VARGOZ, Professeur de philosophie au Lycée Français de Vienne.
10h - 12h : L'attention - Dossier - PDF
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