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Le L

Louis-Léon Grateloup

Épictète ou le pouvoir du maître



Si vous passez un jour par Prévéza...
Si vous passez un jour par Prévéza, ayez une pensée pour Épictète, car c’est là que vécut et enseigna, pendant plus de trente ans, au premier siècle de notre ère, l’un de ces authentiques professeurs de philosophie à qui nous sommes heureusement redevables de la confusion populaire de la philosophie avec un certain art de vivre.


Né esclave
Né à Hiérapolis en Phrygie, Épictète était un esclave, de langue grecque et de nom grec (épiktétos signifie en grec « acquis récemment »). À Rome, il eut pour maître Épaphrodite, affranchi et secrétaire de Néron, qui suivit l’empereur dans sa fuite et l’aida à se suicider, ce qui lui valut d’être mis à mort par l’empereur Domitien. On rapporte qu’Épaphrodite frappait souvent Epictète et qu’un jour, lui ayant cassé la jambe, il s’attira cette tranquille remarque de son esclave « Je te l’avais bien dit. » Affranchi à son tour, Épictète put suivre les leçons du philosophe stoïcien Musonius Rufus, qui décidèrent de sa vocation. Il vécut à Rome jusqu’à l’expulsion des philosophes par l’empereur Domitien en l’an 94 et alla s’établir en Epire, à Nicopolis, c’est-à-dire la Ville de la Victoire, fondée 30 ans avant J.-C. par l’empereur Auguste pour commémorer la victoire d’Actium. Il ouvrit à Nicopolis (actuellement Prévéza) une école dans laquelle il dispensa jusqu’à sa mort (vers 130) un enseignement qui eut la plus large audience. En 124 ou 125, lors de son passage à Nicopolis, l’empereur Hadrien ne manqua pas de rendre visite au philosophe.

Épictète vivait très simplement, dans une maison dont le mobilier se composait essentiellement d’une table et d’un lit, s’occupant de faire sa cuisine et son ménage — et d’enseigner la philosophie. Certains historiens ajoutent que, sur le tard, il prit avec lui une femme pour élever un enfant abandonné qu’il avait recueilli. On dit aussi qu’il possédait une lampe de fer, qu’un voleur lui déroba : il se procura alors une lampe de terre, très modeste, en disant « Mon voleur sera bien attrapé, s’il revient! » Mais, à la mort d’Épictète, cette lampe fut payée trois mille drachmes par un amateur, qui croyait en recevoir la même lumière qui avait éclairé le philosophe!

Les Entretiens et le Manuel
Maître de riches jeunes gens qui se destinaient aux plus hautes charges, Epictète eut parmi ses élèves Arrien (Flavianus Arrianus), qui entra dans l’armée, fit carrière dans l’administration romaine, devint légat de Cappadoce et fut l’historien d’Alexandre le Grand on a de lui, notamment, un Périple du Pont Euxin, une Expédition d’Alexandre et un Écrit sur l’Inde. Epictète, comparable en cela à Socrate pour qui il avait la plus grande admiration, n’a rien écrit. Mais Arrien avait tachygraphié, selon une technique déjà en usage (on dirait aujourd’hui sténographié) les propos de son maître, en respectant fidèlement son franc-parler. Il en avait composé huit Diatribai (Diatribes ou Entretiens) il nous en reste quatre — et une sorte de petit catéchisme l’Encheiridion (ou Manuel). Arrien n’avait pas l’intention de publier ses notes, mais, les ayant prêtées à des amis, ceux-ci en firent bientôt circuler des copies. Arrien se résolut alors à écrire une sorte de préface pour une édition officielle, sous la forme d’une lettre « À Lucius Gellus », qui est désormais placée en tête des Entretiens.

L’authenticité des Entretiens est en quelque sorte attestée par la différence de style entre d’une part, les notes prises par le disciple et dans lesquelles on trouve des formes dialectales, des expressions populaires, des phrases inachevées, bref, toutes les marques d’un propos saisi sur le vif et, d’autre part, les oeuvres personnelles d’Arrien, écrites dans le meilleur style attique.

L’unique manuscrit que nous possédons des textes d’Arrien date de la fin du XIe ou du début du XIIe siècle : il se trouve actuellement à Oxford, à la Bodleian Library. C’est de ce document inestimable que procèdent les innombrables traductions qui ont fait connaître dans toutes les langues l’enseignement d’Épictète.

Ainsi, avec Sénèque (mort en 65) et Marc-Aurèle (121-180), Épictète est l’un des trois grands stoïciens de l’époque impériale dont nous possédons l’essentiel de l’oeuvre, tandis que nous ne connaissons le « stoïcisme » des pères fondateurs de la doctrine qu’à travers des fragments ou des résumés.

Épictète et la philosophie du Portique
Qu’est-ce donc qu’un « stoïcien » et que signifie ce mot? C’est vers l’an 300 avant J.-C. que Zénon de Cittium (ou Kition), venu de son île natale, l’actuelle Chypre, s’établit à Athènes après avoir fait naufrage au large du Pirée et fonda une école philosophique, dont il établit le siège sous le Portique (en grec Stoa), connu aussi sous le nom de Pécile. Ce Portique était en effet une célèbre Galerie ornée de peintures (Poïkilè Stoa). La plupart de ces peintures étaient l’oeuvre du peintre Polygnote de Thasos (environ 400 avant J.-C.) et représentaient les Amazones, la destruction de Troie et la victoire de Marathon. Zénon enseigna donc en ce lieu, sous le regard des héros légendaires du Portique, et ses disciples, d’abord appelés zénoniens, prirent ensuite le nom de stoïciens.

S’il y a, malgré les divergences qui expliquent la diversité des jugements portés sur la philosophie du Portique, une intuition majeure sur laquelle s’accordent tous les stoïciens, de Zénon à Chrysippe et à Épictète, c’est bien l’idée selon laquelle l’homme n’est pas en face de la nature, ni au-dessus de la nature, ni au-dessous de la nature, mais au sein de la nature, et qu’il s’agit donc pour lui de « vivre conformément à la nature » (homologouménôs tè phusei dzèn).

Mais cette intuition centrale de la doctrine stoïcienne trouve une expression originale et particulièrement forte dans la philosophie d’Épictète.


Comment lire Épictète ?
Pour connaître cette philosophie, pour retrouver l’essentiel de l’enseignement d’Épictète, comme si nous avions nous-mêmes suivi ses leçons, ne suffit-il pas de relire les notes prises par Arrien? N’est-ce pas ainsi qu’ont procédé Montaigne, Descartes, Pascal, Vigny et tant d’autres qui ont tour à tour médité les textes des Stoïciens, pour y surprendre le secret de la sagesse?

Deux remarques préalables s’imposent toutefois tout d’abord, nous disposons de deux textes, dont les styles différents justifient bien les deux titres distincts le Manuel, dans la rigoureuse succession de ses 53 courts chapitres, dresse pour ainsi dire devant nous la statue de marbre ou d’airain du sage idéal; les Entretiens, dans l’ample développement de leurs quatre Livres au style si direct et si varié, nous mettent en présence d’un homme. Ici, nous avons un cahier de notes, là un cahier de cours. Mais partout est requis le même projet fondamental, sans lequel il n’est pas de philosophie possible. Ce projet (que Sénèque appelait « propositum » et qu’Épictète appelle « épibolê ») est à la fois, et d’un même mouvement, philosophique et pédagogique; et il concerne à la fois le maître et l’élève pour l’élève, il s’agit d’entrer à l’école du philosophe avec la volonté de « vivre content sous le gouvernement divin » et de « devenir libre » (Entretiens, I, XII); pour le maître, il faut qu’il ait le « dessein d’affranchir » ses élèves « de tout obstacle, de toute contrainte, de toute entrave », de faire d’eux des « hommes libres, heureux, prospères, élevant vers Dieu leur regard dans tous les événements de la vie, grands ou petits » (Entretiens, II, XIX).

La seconde remarque est immédiatement suggérée par ces brèves citations : il faut prendre garde aux mots, comme nous en avertit Épictète lui-même, car, dit-il, « autre chose est l’usage, autre chose l’intelligence des mots » (Entretiens, II, XIV). Or, s’il est vrai qu’on chercherait en vain la moindre trace d’hermétisme dans les Entretiens (les Stoïciens, depuis Zénon, ont réagi contre toutes les formes d’ésotérisme pour parler un langage naïf et franc), les mots ont singulièrement changé de sens en près de deux mille ans. Ils ont subi des érosions et des inflations et, tout en gardant leur figure, ils ont parfois changé de site. Dans ces conditions, la meilleure des traductions risque de nous fourvoyer pour peu que nous nous laissions entraîner par nos préjugés à prendre à contresens des mots tels que vertu, raison, intelligence, âme, nature, Dieu. Pour rester au plus près de la parole d’Épictète, et tâcher de recueillir son enseignement, efforçons-nous de lire les Entretiens et le Manuel comme le prescrit le maître, c’est-à-dire avec la ferme intention de devenir véritablement heureux et libres, — et non avec la vaine prétention « d’ébahir les convives dans un banquet »(Entretiens, II, XIX) par le fatras de nos lectures.

«Et d’abord, qui veux-tu être ?»
Il n’y a pas de philosophie possible sans cette disposition d’esprit, étrangère à tout désir de parader, qui réunit le maître et l’élève, dans le seul~souci du bien véritable, autour de la question "Quel genre d’homme veux-tu être?" (Entretiens, III, XXIII). Nous sommes ici au coeur de la question de la philosophie. Le fait même que la question soit possible indique la possibilité d’un choix primordial, d’un jugement ou d’un ensemble de jugements par lesquels nous saisissons la réalité. Ici, Épictète utilise un mot significatif prohairésis, sur lequel les commentateurs se sont répandus jusqu’à nos jours en analyses subtiles (cf. Bibliographie C, en particulier numéros 10, 11, 12, 17, 18, 19, 20). Il faut simplement noter, pour l’instant, que chez les auteurs classiques (Isocrate, Eschine) la prohairésis signifie le choix d’une profession. C’est donc le même acte par lequel l’individu choisit consciemment tel ou tel genre de vie, aussi bien que tel ou tel métier: « Dis-toi d’abord qui tu veux être, puis fais en conséquence ce que tu dois faire... ». Ces paroles souveraines sonnent sans doute étrangement dans une époque qui a désappris presque totalement le pouvoir souverain de la liberté de vouloir.

Tout l’enseignement d’Épictète approfondit sans défaillance, au contraire, cette idée fondamentale de la souveraineté de la prohairésis, sans laquelle il ne saurait y avoir « amour de la sagesse ». Il faut à la fois vouloir savoir et savoir vouloir celui qui ne remplit pas cette double condition n’est pas et ne peut pas être philosophe. La philosophie d’Épictète est inséparablement théorique et pratique, dès son premier principe en effet, le premier de tous les choix, le choix décisif, celui par lequel s’ouvrent les Entretiens aussi bien que le Manuel, c’est celui qui fait la distinction entre les choses qui dépendent de nous (ta éph’hèmin) et celles qui ne dépendent pas de nous (ta ouk’ éph’hèmin).

« Les choses qui dépendent de nous »
C’est à la faveur de cette distinction capitale que le vouloir va s’exercer dans le domaine qui lui est propre, parce qu’il est « son oeuvre » (Manuel, I) à savoir, le jugement, la tendance, le désir et l’aversion. Ici, nouveau sujet d’étonnement pour les philosophes modernes et postmodernes quoi! le désir serait l’oeuvre de mon choix, au même titre que le jugement, déjà discrédité d’ailleurs par la critique sensualiste de l’intellectualisme? Laissons, pour l’instant, tous ces mots en -isme et relisons Épictète, tout en remarquant qu’il y a peut-être, fondamentalement, deux sortes de « choix » concernant l’homme et deux manières d’apprécier sa condition dans le monde soit en mettant l’accent sur son impuissance, soit en portant toute notre attention sur son pouvoir.

C’est précisément du côté du pouvoir dont chacun dispose au sein de la nature que se porte l’enseignement d’Épictète, qui met sans cesse en évidence la primauté du jugement (ou assentiment). Ainsi « Qui t’a fait désirer d’être élu patron des habitants de Cnossos? Ton jugement. Qu’est-ce qui te pousse à partir à présent pour Rome? Ton jugement. Et cela en plein hiver, à tes risques et à grands frais? C’est qu’il le faut. Et qui te le dit ? Ton jugement. » (Entretiens, III, IX).

Tous les grands politiques savent qu’il ne dépend pas d’eux de changer la réalité, mais bien le discours sur la réalité; et celui qui se flatte ou qui feint d’être le maître, et de détenir le pouvoir de gouverner, est en réalité gouverné par sa passion du pouvoir. Il ne s’agit pas, pour lui, de « changer le monde », mais de maintenir l’illusion que « les choses qui dépendent de nous » ne sont pas en notre pouvoir, en prévenant le libre exercice du jugement de chacun. Les artifices du pouvoir politique, son langage spécial, son évocation de « réalités incontournables » et de tout l’arsenal de la « nécessité », n’ont-ils pas pour objet de dissiper le vouloir vers « ce qui ne dépend pas de nous » en le détournant de s’appliquer à « ce qui est en notre pouvoir », c’est-à-dire d’empêcher le bon usage des représentations? Or, c’est précisément la possibilité d’un usage droit (chrèsis orthè) de nos représentations (phantasiôn) qui nous appartient en propre et qui constitue, en chacun de nous, ce qu’il y a de meilleur et de plus haut. C’est cette conviction qui anime l’existence de celui qui veut vivre vraiment libre et heureux; mieux encore, et plus radicalement, c’est elle qui le fait réellement libre et heureux. Sans cette conviction fondamentale que nous sommes les maîtres de ce qui est en notre pouvoir, nous restons voués aux diverses formes possibles de l’esclavage (Manuel, VI; Entretiens, 1, 1; I, VIII, cf. Grateloup, Nouvelle Anthologie philosophique, p. 406, numéro 1).

Praechter, cité par Copleston, parle du directeur d’un sanatorium suisse qui avait l’habitude de prêter à ses patients neurasthéniques et psychasthéniques un exemplaire du Manuel d’Épictète dans une traduction allemande et trouvait qu’il constituait une aide efficace pour la cure. Épictète aurait certainement apprécié cet usage roboratif de son oeuvre, lui qui se plaisait à comparer l’école du philosophe à une maison de santé (Entretiens, III, XXIII, 30).

« Une conduite conforme à la nature »
Il y a, en effet, les gens sains et les gens malades, c’est-à-dire les sages et les insensés. Et le monde est une « foire aux bestiaux » où les insensés se pressent « avec le seul souci du fourrage » (Entretiens, II, XIV, 21-24). Il leur manque la vertu, c’est-à-dire, la force, parce qu’ils ignorent que le dieu qui les a appelés à l’existence les a dotés de la liberté du jugement et du pouvoir de la volonté. Cela, ils l’ignorent, ou plutôt ils veulent l’ignorer. C’est pourquoi ils ont besoin de reprendre des forces, en remontant aux principes, ce qui s’appelle philosopher.

Or, tous les hommes sont capables de vertu, et c’est en cela qu’ils se distinguent des bêtes, car, en introduisant l’homme dans le monde, parmi les animaux, la nature y a introduit la conscience réfléchie des représentations et le pouvoir de les discerner : « Aussi est-ce une honte pour un homme de commencer et de finir comme les bêtes; ou plutôt, il commence comme les bêtes, mais il va jusqu’au point où s’achève en nous la nature; et la nature a en nous son terme dans la contemplation, la réflexion et la conduite conforme à la nature » (Entretiens, I, VI, 20).

Un langage exact, une logique rigoureuse et une volonté inébranlable, tels sont les caractères de cette « conduite conforme à la nature », qu’illustrent d’une manière exemplaire les réponses adressées par le sénateur romain Helvidius Priscus à l’empereur Vespasien qui lui ordonnait de ne pas assister à une séance du Sénat « Il dépend de toi, dit-il, de ne pas me compter parmi les sénateurs, mais, tant que je le suis, je dois siéger. »
— « Eh bien! siège, mais ne parle pas. »
— « Ne m’interroge pas et je me tairai. »
— « Mais je dois t’interroger. »
— « Et moi, je dois répondre ce qui me paraît juste. »
— « Si tu réponds, je te ferai mettre à mort. »
— « Quand donc t’ai-je dit que j’étais immortel? »
Épictète commente « Sans doute, un autre qu’Helvidius Priscus, si César en de pareilles circonstances lui eût demandé de s’abstenir de paraître au Sénat, aurait répondu « Je te remercie de m’épargner. » Mais un tel homme, César ne l’empêcherait même pas de siéger, car il saurait bien ou qu’il demeurerait aussi inerte qu’une cruche, ou que, s’il parlait, il le ferait exactement suivant ce qu’il saurait être le désir de César et renchérirait encore. »(Entretiens, I, II).

L’exercice du pouvoir
Cependant, si cette force que la plupart ignorent est donnée universellement à tous les hommes sans pour leur permettre de s’élever jusqu’au plein épanouissement de leur nature d’homme, en revanche l’instruction et l’éducation sont nécessaires, pour apprendre à distinguer parfaitement « les choses qui sont en notre pouvoir » et « celles qui ne dépendent pas de nous » et à appliquer aux circonstances particulières, conformément à « la nature », les « prénotions » ou notions communes à tous les hommes, qui admettent tous, naturellement, la distinction du bien et du mal, du juste et de l’injuste, mais qui l’appliquent différemment (Entretiens, I, XXII, 1-9).

S’instruire, philosophiquement, c’est « apprendre à appliquer les notions naturelles aux réalités particulières en se conformant à la nature », c’est-à-dire, essentiellement, apprendre à reconnaître que le domaine du bien et du mal, du juste et de l’injuste, ou, en d’autres termes, la sphère des « valeurs » — coïncide avec le domaine des « choses qui dépendent de nous », — domaine en dehors duquel tout doit nous être naturellement indifférent et nous rester constamment indifférent. La constance et la fermeté nécessaires pour nous maintenir dans l’indifférence à l’égard de ce qui ne dépend pas de nous, ne peuvent s’acquérir que par des exercices appropriés et habituels. Il faut s’exercer à vaincre les désirs, pour pouvoir affronter les représentations. Il faut s’exercer au combat pour parvenir à la maîtrise, mais en graduant les épreuves, car par exemple, « le combat entre une jolie fille et un jeune philosophe débutant, dit Épictète, est un combat inégal : « Cruche et pierre, comme on dit, ne vont pas ensemble » (Entretiens, III, XII, 12).


La philosophie exige du temps
Au contraire, maître et disciple, professeur et élève, entretiennent en philosophie un rapport de stimulation réciproque. De même que des enfants aimables et vifs nous incitent naturellement « à jouer avec eux, à marcher à quatre pattes et à balbutier comme eux », de même le maître doit être stimulé par le disciple « comme le sont les cavaliers par des chevaux de bonne race » (Entretiens, II, XXIV, 28). Mais l’enseignement philosophique ne prétend nullement être « compétitif » il exige le concours de conditions de toutes sortes, qui sont difficilement réunies, il exclut de son propos la transformation « des choses extérieures », et non seulement il se borne à agir « du dedans », mais il demande en outre que le temps ne lui soit pas mesuré. Car: « Rien de grand, dit Épictète, ne se fait tout d’un coup; puisque ni même le raisin, ni même la figue ne naissent subitement. Si tu me dis à présent: « Je veux une figue », je te répondrai : « Il faut du temps; laisse d’abord le figuier fleurir, puis naître le fruit, enfin laisse-le mûrir. Ce n’est pas subitement et en une heure que le fruit du figuier vient à maturité et tu voudrais acquérir si vite et si facilement le fruit de la raison humaine? » (Entretiens, 1, XV). Les « performances » de la philosophie pourraient donc être jugées bien médiocres, si l’on oubliait qu’elle est, en réalité, la discipline par excellence de l’homme en tant que tel, la « science de la vie » (épistèmè tou biou) qui se propose de rendre l’homme heureux, « indépendant et sans contrainte » (Entretiens, IV, I. 62).

« Merci de m’avoir fait naître » ou : l’existence est une perfection
Si les dieux sont imperturbables, l’idéal du sage est d’atteindre lui aussi à ce calme, à cette sérénité impassible, à cette absence de trouble que désigne le mot grec ataraxie. La philosophie d’Épictète se propose de nous mener jusqu’à ce terme ultime où nous vivrons enfin, confiants, au sein chaleureux de la nature. Parvenus à cette suprême identification avec l’ordre du monde, plus rien ne saurait nous troubler. Nous vivrons parmi les dieux, dont la nature est pleine. D’ailleurs, comme disait Sénèque, la nature est-elle autre chose que Dieu? (ou, comme le dira Spinoza, Dieu est-il autre chose que la nature?) Dès lors, la sérénité du sage ne sera même pas altérée par la crainte de la mort ou par l’espérance d’une vie dans l’au-delà. Au lieu d’adresser de vains reproches à la nature qui le fait mourir, il la remercie de l’avoir appelé à l’existence, et ajoute : « Reprends tes dons maintenant et place-les à l’endroit que tu désires, car ils sont tous à toi, c’est toi qui me les avais donnés » (Entretiens, IV, X, 16).

Quant à l’immortalité de l’âme et à la possibilité d’une résurrection, au moins pour les hommes bons et pieux, on ne trouve pas la moindre allusion à ces thèmes chez Épictète, qui « n’a jamais permis à sa pensée — écrit superbement Colardeau — de s’égarer, même un instant, de ce côté. S’il s’est interdit sévèrement un rêve consolant que de grands esprits ont, en tout temps, trouvé légitime et dont le christianisme a fait la vertu d’espérance, ce n’est pas seulement parce que sa doctrine lui défendait d’affirmer ce qu’il ignorait et de désirer ce qui ne dépendait pas de lui. Avec l’idée qu’il s’était faite de la bonté de Dieu, il ne s’est pas cru le droit de lui demander plus que ce qu’il avait reçu, élevant ainsi le sentiment religieux à une hauteur où il n’est pas accessible à tous» (Colardeau : Étude sur Épictète, p. 281, cf. Bibliographie C, numéro 11).

« Je suis du monde et fils de Dieu»
Au sein de la nature, souveraine ordonnatrice de toutes choses, souveraine dispensatrice d’une justice exemplaire et immanente, tout est bien pour celui qui est parvenu à ne vouloir rien d’autre que ce qui dépend de lui (Entretiens, Il, XVII, 17). Le sage connaît alors sa relation à Dieu, dont nous sommes tous « nés », au sens fort du verbe naître et qui est notre père à tous, « hommes et dieux » (Entretiens, I, III, 1). En Dieu, nous ne sommes pas dans le cosmos glacé de la rationalité mathématique, mais dans la chaleur vivifiante du Logos, dont procède avec la raison proprement humaine, notre propre pouvoir. Car nous ne sommes pas seulement, à la mesure de notre sagesse, les « convives » et les « collègues » des dieux; et il ne convient pas de dire simplement que Dieu est proche de nous par sa bonté. Il faut savoir que nous sommes de race et de famille divine, puisque nous sommes du monde : « Celui qui prend conscience du gouvernement du monde, qui sait que la plus grande, la plus importante, la plus vaste de toutes les familles est « l’ensemble des hommes et de Dieu », que Dieu a jeté ses semences non seulement dans mon père et dans mon aïeul, mais dans tout ce qui est engendré et croît sur la terre et principalement dans les êtres raisonnables, parce que, en relation avec Dieu par la raison, ils sont seuls de nature à participer à une vie commune avec lui, pourquoi un tel homme ne dirait-il pas je suis du monde; je suis fils de Dieu? » (Entretiens, I, IX, 1-6). Ainsi, chez Épictète, le sentiment de notre présence en Dieu s’identifie au sentiment de la présence de Dieu en nous et s’amplifie dans l’absence de toute représentation d’un Dieu personnel et créateur, pour nous assurer d’un incomparable pouvoir. En effet, en nous donnant la « prohairésis », — cette capacité de choix, cette «intention », cette « âme » qui nous distingue des animaux au sein de la nature — Dieu a fait plus que nous appeler à l’existence, il nous a généreusement confiés à nous-mêmes, il nous a « recommandés à nous-mêmes », dans une indépendance totale. Comme un véritable père, il a voulu que chacun soit son maître dans sa propre maison. C’est pourquoi « il nous a donné des forces qui nous permettent de supporter tous les événements sans en être abaissés ni brisés » et « il les a fait dépendre entièrement de nous, sans même se réserver pour lui le pouvoir de les empêcher ou d’y faire obstacle » (Entretiens, IV, XII, 12, I, VI, 40).

Un enseignement pour toujours
Tel est l’enseignement d’Épictète, enseignement moral dont la tradition ne s’est jamais perdue, mais qui a été l’objet de toutes sortes d’interprétations, diverses et contradictoires. Cependant, à toutes les « lectures » qu’on a pu et qu’on peut encore proposer d’un tel philosophe, il faut naturellement préférer celle que chacun peut faire lui-même, pour lui-même, du Manuel et des Entretiens, dans la simple intention de devenir meilleur et plus sage. S’il n’en allait pas ainsi, et si, en une époque où tout est permis sauf de traiter philosophiquement du problème moral, la lecture et la méditation d’Épictète étaient devenues aujourd’hui impossibles, alors peut-être conviendrait-il aux rares philosophes passant un jour par Prévéza, d’observer une minute de silence.